Qu'est-ce que le satanisme
Le satanisme regroupe plusieurs croyances et phénomènes sociaux liés. Ils partagent les caractéristiques du symbolisme, incluant ou non la vénération et l’admiration pour Satan (ou figures similaires). On croit que Satan est apparu pour la première fois dans la Bible hébraïque, où il était un ange qui remettait en cause la foi des humains et la religion. Dans le livre de Job, il apparaît comme « le Satan » et agit comme l’informateur à la Cour de Dieu.
Un personnage nommé « Satán » est décrit dans les nombreux Évangiles des premiers chrétiens comme l’ennemi cosmique de l’homme et le tentateur de Jésus. Bien plus développé en portée et en puissance que le porteur de l’Armageddon et de l’Apocalypse tel que caractérisé dans le livre de l’Apocalypse. Inspirées par ces textes (juifs, chrétiens et musulmans), les religions considèrent traditionnellement Satan comme un adversaire ou un ennemi ; voyant sa présence et son influence dans tous les aspects du rôle d’adversaire remontant à la création et à la chute de l’homme. La figure de Satan a été traitée différemment, surtout par les chrétiens et les musulmans, comme un rival rebelle ou jaloux des humains, et caractérisée comme un ange déchu ou démon dominant l’enfer pénitentiel ; Jésus l’a jeté à terre car il obstruait le ciel aux anges, aux humains, errant sur la planète en compétition pour les âmes ou servant d’impulsion à toutes les parodies mondaines. Particulièrement après les Lumières européennes, certaines œuvres comme "Le Paradis perdu" ont été reprises par les romantiques et décrites comme la présentation du Satan biblique, une allégorie représentant une crise de foi, l’individualisme, le libre arbitre, la sagesse et le progressisme. Peu d’œuvres présentent réellement Satan comme un personnage héroïque, mais elles existent : George Bernard Shaw et Mark Twain sont deux auteurs dont les œuvres incluent ce précédent dans l’écriture prise par la religion satanique.
La législation, comme la loi britannique de 1735 (Witchcraft Act 1735), abrogée seulement en 1951, reflétait un fort sentiment public contre la sorcellerie et le satanisme. La religion satanique a commencé en 1966 avec la fondation de la Church of Satan.
Les groupes sataniques modernes (ceux apparus après les années 1960) sont très divers, mais on distingue deux tendances très importantes : le satanisme traditionnel ou théiste et le satanisme athée. Les satanistes théistes adorent Satan comme un Dieu surnaturel. D’autre part, les satanistes athées se considèrent athées et vénèrent Satan comme un symbole de certains traits humains. Cette catégorisation du satanisme (qui peut être organisée de plusieurs façons, par exemple « traditionnel » contre « moderne ») n’a pas nécessairement été adoptée par Satanisme lui-même, qui ne précise généralement pas à quel type de satanique il appartient [citation needed]. Certains satanistes [citation needed] croient en Dieu en tant que puissance, mais comme les satanistes athées, ils s’adorent eux-mêmes, du fait de la croyance déiste que Dieu ne joue aucun rôle dans la vie mortelle.
Chaque « type » de satanique se réfère normalement à lui-même uniquement comme « satanique ».
Le satanisme traditionnel, parfois appelé satanisme théiste, désigne généralement les formes de satanisme qui comportent des croyances surnaturelles et pratiquent un culte littéral du diable et des démons, considérant ces entités comme des êtres et des esprits réels. Ce terme est généralement utilisé pour différencier cette forme de satanisme du satanisme symbolique, principalement représenté par l’Église de Satan d’Anton LaVey, qui affirme que sa doctrine est athée, ne croit pas en l’existence d’un Dieu et considère l’image de Satan comme un symbole de rébellion, de nature humaine et de pouvoir, mais non comme une entité réellement présente.
Les pratiques religieuses et le culte du diable datent de temps anciens et sont attestés, par exemple, dans le cas de l’aristocrate médiéval Gilles de Rais. La validation historique est difficile, car à une époque obscurantiste, toute pratique considérée comme hérétique ou païenne était attribuée à tort au satanisme (comme lors de la persécution des Templiers par l’Église). Il existe cependant des traces de cultes sataniques à travers l’histoire, pratiqués par des adeptes croyant en l’existence réelle des entités invoquées, y compris le diable. Divers personnages historiques ont été associés au satanisme, tels qu’Elizabeth Báthory, William Blake ou Francis Dashwood et son Infernal Fire Club ; leur degré d’implication réelle dans l’adoration du diable fait l’objet de débats, certains arguant qu’il s’agissait plutôt de rites païens et de symboles ésotériques.
lire aussi : rituels sataniques
Anton LaVey fut l’un des premiers à définir publiquement le satanisme comme une religion symbolique où aucun culte réel n’est rendu au diable en tant qu’entité existante ; presque tous les satanismes précédents étaient en quelque mesure théistes, ce qui explique pourquoi la distinction terminologique répond principalement à la nécessité de différencier ces deux formes de satanisme : traditionnel théiste d’un côté, symbolique de l’autre.
Un personnage nommé « Satán » est décrit dans les nombreux Évangiles des premiers chrétiens comme l’ennemi cosmique de l’homme et le tentateur de Jésus. Bien plus développé en portée et en puissance que le porteur de l’Armageddon et de l’Apocalypse tel que caractérisé dans le livre de l’Apocalypse. Inspirées par ces textes (juifs, chrétiens et musulmans), les religions considèrent traditionnellement Satan comme un adversaire ou un ennemi ; voyant sa présence et son influence dans tous les aspects du rôle d’adversaire remontant à la création et à la chute de l’homme. La figure de Satan a été traitée différemment, surtout par les chrétiens et les musulmans, comme un rival rebelle ou jaloux des humains, et caractérisée comme un ange déchu ou démon dominant l’enfer pénitentiel ; Jésus l’a jeté à terre car il obstruait le ciel aux anges, aux humains, errant sur la planète en compétition pour les âmes ou servant d’impulsion à toutes les parodies mondaines. Particulièrement après les Lumières européennes, certaines œuvres comme "Le Paradis perdu" ont été reprises par les romantiques et décrites comme la présentation du Satan biblique, une allégorie représentant une crise de foi, l’individualisme, le libre arbitre, la sagesse et le progressisme. Peu d’œuvres présentent réellement Satan comme un personnage héroïque, mais elles existent : George Bernard Shaw et Mark Twain sont deux auteurs dont les œuvres incluent ce précédent dans l’écriture prise par la religion satanique.
La législation, comme la loi britannique de 1735 (Witchcraft Act 1735), abrogée seulement en 1951, reflétait un fort sentiment public contre la sorcellerie et le satanisme. La religion satanique a commencé en 1966 avec la fondation de la Church of Satan.Les groupes sataniques modernes (ceux apparus après les années 1960) sont très divers, mais on distingue deux tendances très importantes : le satanisme traditionnel ou théiste et le satanisme athée. Les satanistes théistes adorent Satan comme un Dieu surnaturel. D’autre part, les satanistes athées se considèrent athées et vénèrent Satan comme un symbole de certains traits humains. Cette catégorisation du satanisme (qui peut être organisée de plusieurs façons, par exemple « traditionnel » contre « moderne ») n’a pas nécessairement été adoptée par Satanisme lui-même, qui ne précise généralement pas à quel type de satanique il appartient [citation needed]. Certains satanistes [citation needed] croient en Dieu en tant que puissance, mais comme les satanistes athées, ils s’adorent eux-mêmes, du fait de la croyance déiste que Dieu ne joue aucun rôle dans la vie mortelle.
Chaque « type » de satanique se réfère normalement à lui-même uniquement comme « satanique ».
Histoire du satanisme
Historiquement, surtout dans la civilisation chrétienne européenne à travers les siècles, mais aussi dans des pays musulmans (par exemple les Yézidis), certaines personnes et groupes se sont spécifiquement décrits comme adorateurs de Satan ou du diable, ou comme ses adeptes. La prépondérance répandue de ces groupes dans les cultures européennes est en partie liée à l’importance et au sens de Satan dans le christianisme. En examinant l’évolution historique du phénomène du satanisme dans la liste décrite ci-dessous, il semble évident que, alors que les premiers chrétiens pouvaient refléter les triomphes de l’Église catholique sur les païens et les hérétiques (ou pour se débarrasser d’opposants, comme dans le cas d’Urbain Grandier), dans les exemples plus récents (au moins depuis les temps du Marquis de Sade) il exprime clairement une haine ouverte jusqu’au sacrilège et au blasphème dans certains cas, envers le christianisme et l’Église catholique romaine en particulier.Satanisme traditionnel
Les pratiques religieuses et le culte du diable datent de temps anciens et sont attestés, par exemple, dans le cas de l’aristocrate médiéval Gilles de Rais. La validation historique est difficile, car à une époque obscurantiste, toute pratique considérée comme hérétique ou païenne était attribuée à tort au satanisme (comme lors de la persécution des Templiers par l’Église). Il existe cependant des traces de cultes sataniques à travers l’histoire, pratiqués par des adeptes croyant en l’existence réelle des entités invoquées, y compris le diable. Divers personnages historiques ont été associés au satanisme, tels qu’Elizabeth Báthory, William Blake ou Francis Dashwood et son Infernal Fire Club ; leur degré d’implication réelle dans l’adoration du diable fait l’objet de débats, certains arguant qu’il s’agissait plutôt de rites païens et de symboles ésotériques.
lire aussi : rituels sataniques
Anton LaVey fut l’un des premiers à définir publiquement le satanisme comme une religion symbolique où aucun culte réel n’est rendu au diable en tant qu’entité existante ; presque tous les satanismes précédents étaient en quelque mesure théistes, ce qui explique pourquoi la distinction terminologique répond principalement à la nécessité de différencier ces deux formes de satanisme : traditionnel théiste d’un côté, symbolique de l’autre.
