Umbanda oder "Umbanda-Spiritualismus" ist eine spiritualistische und esoterische Religion, die Elemente des Spiritismus (Kardecismus) und (östlichen) Okkultismus mit afrikanischer Religion (Bantu) und amerikanischer (Tupi) sowie anderen verbindet.
Geschichte der Umbanda
Die fundamentalen afrikanischen religiösen Werte sind uralt und wurden von vorchristlichen religiösen Kulturen übernommen. Die afro-brasilianische Kultur begann einen Synkretismus zwischen dem Katholizismus, afro-kultischen Praktiken, der kultivierten einheimischen Bevölkerung und der kardecianischen spiritistischen Lehre. Sie teilt möglicherweise Regeln oder Prinzipien östlicher Religionen (Buddhismus und Hinduismus), doch wegen zeitlicher und geografischer Gründe entwickelte sich der einheimische Glauben in verschiedenen Bereichen weiter, wobei seine Prinzipien nahezu unverändert blieben. Deshalb lassen sich Ähnlichkeiten in den Grundlagen der Glaubensprinzipien und selbst in den als "magisch" bezeichneten bösen Glaubensvorstellungen finden.
Innerhalb ihrer Tempel wird das Übel, das allgemein als "Magie" bezeichnet wird, in Wirklichkeit negative Energien sind, bekämpft und durch Entitäten, die sich in ihren Medien manifestieren, neutralisiert.
Erster Zweig
Bestehend aus den Geistern der Ureinwohner, die vor der Ankunft der fremden Eroberer lebten. Diese Geister kannten bereits das Phänomen der Medieneinrichtung, da es schon im Schamanismus ihrer Zeremonien praktiziert wurde. Sie glaubten an die Unsterblichkeit des Geistes, an die Existenz der übernatürlichen Welt und daran, dass die "Toten" in das Leben der Inkarnierte eingreifen würden.
Zweiter Zweig
Die afrikanischen Kulte, ohne Kontakt zu den brasilianischen Ureinwohnern, hatten dieselben Überzeugungen, lediglich ausgefeilter und viel stärker definiert. Ihre Priester praktizierten Rituale und Magie, um die Einflüsse der übernatürlichen Welt der Unterwelt auszugleichen und auch die Menschen im Gleichgewicht zu halten. Sie glaubten an die Unsterblichkeit des Geistes und dessen Macht über die Inkarnierte und hatten eigens Kulte für sie gegründet (den Kult von Egúngún des Yoruba-Volkes). Ebenso verehrten sie ihre Ahnen durch ausgearbeitete Rituale, die bis heute erhalten sind und als eine der Säulen ihrer religiösen Überzeugungen gelten. Ihre Kultur wurde mündlich vom Vater an den Sohn weitergegeben, in Form von Legenden, und bewahrte somit sehr altes Wissen über die Erschaffung der Welt, der Menschen und Ereignisse, die der biblischen Sintflut ähneln. Die Umbanda-Kulte afrikanischer Herkunft übernahmen ihr göttliches Pantheon, das von einem höchsten Wesen regiert wird, das von Gottheiten beziehungsweise deren Erfüllern für die Menschen sowie himmlischen Helfern unterstützt wird, die die Verwirklichung der materiellen Welt gewährleisten.
Dritter Zweig
Gegründet von Kardec, er umfasste Geister von Indianern, ehemaligen schwarzen Sklaven, Orientalen usw. Der Zweig wird "Weiße Umbanda" genannt, in spiritistischer Tradition, akzeptierte aber die Manifestation von Caboclos, Pretos-Velhos und Kindern. Dieser Zweig beschreibt sich als Mittler zwischen Spiritualismus und kultivierten Einheimischen und Afro-Brasilianern, stützt sich auf die christliche Lehre, verehrt jedoch die überlieferten religiösen Werte der amerikanischen und afrikanischen Völker. Ihre Kulte öffnen sich nicht mit Gesängen und Trommeln, sondern mit Gebeten zu Jesus. Ihre Mitglieder identifizieren sich als "Umbanda Cajones".
Vierter Zweig
In der 1bUmbanda1b ist der Gebrauch positiver oder weißer Magie Teil der Religion geworden, wobei reine spirituelle und magische Werke sowie religiöse Handlungen untrennbar sind. Schwarze Magie ist in diesem Zweig ebenfalls verbreitet.
Der religiöse Synkretismus, bei dem der katholischen Religion Bilder zur Verfügung gestellt wurden, die auf Altaren platziert werden konnten, erleichterte den Übergang von Katholiken zu Umbanda.
Ausbreitung
Der Kult wuchs in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts schnell, vor allem unter der schwarzen Bevölkerung. 1960 gab es in Brasilien 50.000 Terreiros und 1980 bereits 300.000. In diesem Jahrzehnt gab es in Uruguay 300 Terreiros (Häuser der Anbetung) und in Argentinien 200. Bis zur zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurden alle afro-brasilianischen Religionen von der brasilianischen Regierung als kriminell angesehen und waren periodischer Repression ausgesetzt.
